शनिवार, 28 अगस्त 2010

कबीर के श्लोक -३५

कबीर बैद मूआ, रोगी मूआ, मूआ सब संसारु॥
एक कबीरा ना मूआ, जिह नाही रोवनहारु॥६९॥

कबीर जी कहते हैं कि इलाज करने वाला भी मर गया और रोगी भी मर गया और वे भी मर गए जो इस संसार मे रहते हैं। लेकिन कबीर जी कहते है वे नही मरा जो किसी वस्तु, कामनाओ के लिए कभी नही रोया।

कबीर जी हमे समझाना चाहते है कि इस संसार मे बहुत से लोग ऐसे हैं जो दूसरो को आध्यात्मिक उपदेश देकर परमात्मा को पाने का रास्ता बता रहे हैं, लेकिन वे स्वयं कभी उस रास्ते पर चलते ही नही , वे उस रास्ते को जानते ही नही। वे धर्म ग्रंथों को रट कर ही मान बैठे हैं कि उन्होने उस परमात्मा को पा लिआ।इसी लिए वे सोचते है कि मात्र दूसरो को उपदेश देकर वे धार्मिक हो गए, उस परमात्मा की कृपा को पा गए। लेकिन कबीर जी कहते है कि ऐसे लोग भी मरे हुओ के समान ही हैं और वे जिन लोगो को यह सब समझा रहे हैं वे भी मरे हुए हैं अर्थात मरे हुए लोग वे हैं जो परमात्मा से दूर हो चुके हैं,उसे भूल चुके हैं, उन्ही लोगो को कबीर जी मरा हुआ बता रहे हैं। कबीर जी कह्ते हैं कि सारा संसार ही ऐसी मत्यु मे पड़ा है। लेकिन आगे कहते हैं कि जीवित आदमी की पहचान यह हैं कि वह कभी किसी बात के लिए, किसी कामना के लिए नही रोता।जो परमात्मा दे रहा है उसी को खुशी से स्वीकार कर लेता है और परमात्मा का धन्यवाद करता है। वह परमात्मा से कभी शिकायत नही करता। ऐसे आदमी को कबीर जी जीवित मानते है अर्थात धार्मिक मानते हैं। कबीर जी ने हमारे   आत्म अवलोकन करने के लिए यह श्लोक लिखा है ताकि हम अपनी स्थिति को पहचान सके।


कबीर रामु न धिआइउ, मोटी लागी खोरि॥
काइआ हांडी काठ की, ना उह चर्है बहोरि॥७०॥

कबीर जी कहते है कि जिन्होने राम का ध्यान नही किया, उस का सिमरन नही किया। जो भीतर से बिल्कुल खोखले हैं और यह भी जानते हैं कि उन्होने परमात्मा का अनुभव किया ही नही है। ऐसे लोग काठ की हांडी की तरह हैं जिसे बार-बार आग पर नही चड़ाया जा सकता।

कबीर जी इस श्लोक मे पिछले श्लोक मे कहे गए उपदेशको  और ऐसे लोगो के बारे मे कह रहे हैं जो परमात्मा को पाने का झूठा दावा करते रहते हैं। कबीर जी समझाना चाहते है कि ऐसे लोग जो परमात्मा का ध्यान, अपमात्मा का अनुभव तो कर नही पाए, लेकिन संसार के सामने ऐसा व्यवाहर करते हैं जैसे उन्होने परमात्मा का अनुभव पा लिआ है और वे लोगो को उपदेश करने लगते हैं, गुरू बन कर बैठ जाते हैं। लेकिन ऐसे लोगो के बारे मे कबीर जी कहते हैं कि यह ज्यादा देर तक किसी को धोखा नही दे पाते। क्योकि एक ना एक दिन उन की असलियत सामने आ ही जाती है। इसी लिए कबीर जी उदाहरण देते हुए समझा रहे हैं कि जिस प्रकार काठ की हांडी एक ही बार चूल्हे पर चड़ाई जा सकती है, उसे कोई बार-बार नही चड़ा सकता । ठीक इसी तरह झूठे गुरू उपदेशक एक बार तो किसी को धोखा दे सकते हैं लेकिन दुबारा नही दे सकते। (यदि साधक के ह्र्दय मे परमात्मा को पाने की सच्ची लगन होगी तो वह ऐसे लोगो को जरूर पहचान लेता है।)

शनिवार, 21 अगस्त 2010

कबीर के श्लोक -३४

कबीर डूबा था पै ऊबरिउ, गुन की लहरि झबकि॥
जब देखिउ बेड़ा जरजरा, तब उतरि परिउ हऊ फरकि॥६७॥

कबीर जी कहते है कि मैं डूबने वाला ही था कि समझ की लहर ने धक्का देकर मुझे फिर उबार लिआ और जब मैने देखा कि यह बेड़ा तो कमजोर है, कभी भी डूब सकता है तो मैं उस पर से उतर गया।

कबीर जी हमे समझाना चाहते हैं कि इस संसार रूपी भवसागर मे मोह मायादि मे रमे रहने के कारण इंसान भटकता रहता है, लेकिन जब हमे जीवन मे कोई ऐसा झटका लगता है जो हमे भीतर तक झंकझोर देता है, हमे संसार की व्यर्थता का बोध करा देता है तो हमे समझ आता है कि हम मोह मायादि के कारण व्यर्थ के कामों मे ही उलझे हुए हैं, इन कामो से हमे कोई फायदा होने वाला नही । तब हम उस परमात्मा की ओर रुख करते हैं। जिस द्वार पर जाने मे कोई रोक टोक नही होती। अर्थात कबीर जी समझाना चाहते है कि संसारिक कामो को करने के बाद, विषय, विकारादि मे फँसने के बाद ही हमे संसार की व्यर्थता का बोध होता है। तभी हमे यह एह्सास होता है कि जिस बेड़े पर हम सवार थे वह कितना कमजोर है, इस बात की समझ आने पर ही हम उसे छोड़ सकते हैं ।लेकिन उसके लिए हमे "गुन की लहर" को समझने की बुद्धि भी होनी चाहिए।


कबीर पापी भगति न भावई, हरि पूजा न सुहाइ॥
माखी चंदनु परहरै, जह बिगंध तह जाइ॥६८॥

कबीर जी अब उन लोगो के बारे मे कह रहे हैं जिन्हें  इस "गुन की लहर" की समझ आती ही नही। वे कहते हैं कि ऐसे पापी लोगो को परमात्मा की भक्ति नही भाती और ना ही उन्हें ऐसे लोग भाते हैं जो उस परमात्मा की पूजा करने मे लगे हुए हैं।यह सब ठीक ऐसे ही है जैसे मख्खी को चंदन पसंद नही आता, वह उस पर नही बैठती। लेकिन जहाँ पर गंदगी पड़ी होती है वहीं जा कर बैठ जाती है।

कबीर जी हमे समझाना चाहते है कि संसार मे दो तरह के लोग हैं एक तो वे लोग हैं जो संसारादिक मोह माया मे रमे तो रहते हैं लेकिन कभी कभी जीवन मे उतार-चड़ाव का अनयास झटका लगने पर अर्थात अपने किसी नुकसान के कारण या अपने किसी प्यारे के बिछुड़ने आदि के कारण, सचेत हो जाते हैं।उन्हें संसार की व्यर्थता का बोध हो जाता है। लेकिन दूसरी तरह के ऐसे लोग भी हैं जिन्हें कभी किसी बात का कोई असर होता ही नही। ऐसे लोग सदा विषय विकारो के पीछे ही भागते रहते हैं और कभी उस से उबर नही पाते। क्योकि उन्हें इसी मे सुख का एहसास होता है।जबकि ये सुख अंतत: दुख ही देते हैं।

शनिवार, 14 अगस्त 2010

कबीर के श्लोक -३३

कबीर महिदी करि घालिआ, आपु पीसाइ पीसाइ॥
तै सह बात न पूछीऐ ,कबहु न लाई पाइ॥६५॥

कबीर जी कहते हैं कि मैं तो मेंहदी को पीस पीस कर  तैयार करता रहा ,लेकिन हे प्रभु , तूने तो कभी मुझ से पूछा ही नही, कि जिस मेंहदी को इतनी मेहनत से तैयार करता रहा वह परमात्मा ने अपने पाँव मे क्यो लगाई ही नही।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि जीवन भर जो काम हम इतनी मेहनत से करते रहे हैं, इन्ही कामो के पीछे दोड़ते भागते हमारा सारा समय बीतता गया। हम परमात्मा के लिए तप,व्रत, प्रार्थना आदि जैसे कामों को जीवन भर करते रहे हैं। लेकिन हमारे इन सभी कामो को करने के बाद भी तूने हमारी ओर ध्यान नही दिया। यह सब तो ठीक ऐसे ही है जैसे मेंहदी को बहुत मेहनत से पीस पीस कर पहले तैयार कर ले और जिस के लिए यह सब किया गया हो, वह हम से कुछ पूछे ही नही कि क्यो ये सारी मेहनत की है और इसे अपने पैरो मे ना लगाए। अर्थात कबीर जी हमे यह समझाना चाहते हैं कि हम जो भी जीवन भर धर्म-कर्म करते हैं , उसे स्वीकारना या अस्वीकारना प्रभु की मर्जी पर ही निर्भर करता है। जब हम ऐसा विचार कर धर्म कर्म करेगें तो हमारे कर्म करने की प्रवृति निष्कामता की ओर बढ़ेगी।

कबीर जिह दरि आवत जातिअहु, हटकै नाही कोइ॥
सो दरु कैसे छोडीऐ, जो दरु ऐसा होइ॥६६॥

कबीर जी कहते है कि जिस द्वार पर आने जाने में किसी प्रकार की रोक टोक नही होती,यदि कहीं कोई ऐसा द्वार मिल जाए तो  ऐसा द्वार कौन छोड़ सकता है।

कबीर जी हमसे कहना चाहते हैं कि परमात्मा की शरण मे जाने के लिए उस के द्वार सदा सभी के लिए खुले ही रहते हैं, इस द्वार पर कोई रोकने वाला है ही नही। जबकि संसार मे हम किसी द्वार पर जाए तो हम से कारण पूछा जाता है। हमारी जाति, धनी व निर्धनता के आधार पर पहले हमे तौला जाता है। तभी हमारे प्रवेश पर विचार किया जाता है। लेकिन परमात्मा के द्वार पर हम आए या जाएं , इसे कोई नही पूछ्ता।
 
यदि हम गहराई से विचार करे तो हम परमात्मा से बाहर कभी होते ही नही। बाहर भीतर वही तो समाया हुआ है। हमारे और परमात्मा के बीच सिर्फ एक हल्का -सा हमारे अंहकार का परदा ही तो है। इसी लिए कबीर जी कहना चाहते हैं कि जिस द्वार मे हम आने जाने के अधिकारी हैं ही , उस द्वार को क्यों छोड़े।

शनिवार, 7 अगस्त 2010

कबीर के श्लोक -३२

कबीर सुपनै हू बरड़ाइ कै, जिह मुखि निकसै रामु॥
ता के पग की पाहनी, मेरे तन को चामु॥६३॥

कबीर जी कहते है कि जिन लोगो के मुँह से सपने में भी परमात्मा का नाम ही निकलता है, मैं उनके पैरो में अपनी चमड़ी के जूते बना कर उनका सम्मान करना चाहुँगा।

कबीर जी हमे समझाना चाहते हैं कि हम वही सपने देखते है, उसी से संबधित सपने देखते है जिस का ध्यान हम दिनभर ज्यादा करते रहते हैं। इस लिए उसी को सपने में भी परमात्मा के नाम का सपना दिखाई देगा, जो सदैव उस परमात्मा के ध्यान में ही लगा रहता है। कबीर जी कहना चाहते है कि ऐसे लोग जिन्हें अब सपने मे भी परमात्मा विस्मरण नही होता ऐसे लोग बहुत दुर्लभ होते हैं, ऐसे लोगो का संग पाने मे यदि हम अपना सर्वस अर्पण कर दे तो वह भी बहुत कम ही होगा। इसी लिए वे उनके पैरो मे अपनी चमड़ी की जूती बना कर पहनाने की बात कर रहे हैं। अर्थात कबीर जी कहना चाहते है कि यदि हम दिनभर उसी परमात्मा का ध्यान करते रहेगें तो रात्री मे सोते समय भी हमारा ध्यान उसी परमात्मा मे अपने आप ही लगा रहेगा।


कबीर माटी के हम पूतरे, मानसु राखिऊ नाऊ॥
चारि दिवस के पाहुने, बड बड रूंधहि ठाऊ॥६४॥

कबीर जी कहते हैं कि वास्तव में हम तो मिट्टी के बनाए हुए पुतले हैं, जिस का नाम हमने मनुष्य रख लिआ है। जिस दुनिया मे हम रहते हैं वहाँ हम सिर्फ चार दिन के ही मेहमान हैं। अर्थात हम ज्यादा दिनों तक यहाँ रहने वाले नहीं है। लेकिन फिर भी हम यहाँ अधिक से अधिक जगह पाने की कोशिश मे ही लगे रहते हैं। अधिक से अधिक इकठ्ठा करने मे ही लगे रहते हैं।

कबीर जी कहना चाहते है कि हम मिट्टी के पुतले भर ही है जिस मे परमात्मा ने अपनी ज्योति रखी हुई है। हम इस मिट्टी के शरीर को ही मनुष्य का नाम देते हैं। इस संसार मे आकर हम भूल ही जाते हैं कि हम यहाँ एक मेहमान की तरह ही हैं, जिसे देर सबेर एक दिन सब कुछ छोड़ कर वापिस अपने घर लौट जाना है। तब हमारा यह शरीर भी यही मिट्टी मे मिल जाएगा। लेकिन हम यहाँ आकर सब कुछ पा लेना चाहते हैं, हम चाहते हैं कि अधिक से अधिक पदार्थो को हम इकठ्ठा कर लें। अधिक से अधिक संसारिक सुखो के साधन इकठ्ठे कर ले। क्योकि हमारे मन मे यह ख्याल ही नही आता कि एक दिन सब कुछ यही छोड़ पर हमे यहाँ से खाली हाथ जाना पड़ेगा। अर्थात कबीर जी हमे समझाना चाह्ते हैं कि इस क्षण भुगंर जीवन का सदुपयोग करने की बजाय कहीं हम व्यर्थ मे ही ना गँवा कर जाएं।